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《理数合解》

北海老人著

三易探原(一)


  易之为书,不易、变易、交易之义明。而理学、数学、象学之法备。大而圣域贤关,尽性至命,天道之微;次而纲常名教,持身涉世,人事之显;再次而治历明时,阴阳盈虚,物类消长,吉凶休咎之变。先天下开其物,后天下而成其物。此易所以为诸经之祖,万法之源也。理微道大,取用多门。仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易专象占,故掌于太卜,未列于学宫。自夫子十翼,畅以义理,参之名教,始与五经并传,不在数术之例。何为不易?河图是也。何为变易?洛书是也。何为交易?日月为易是也。河图者理也。理主五常,常则恒久不变。在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理。理本无象。天现河图以象之。河图乃理之微也。理之静而能应者不可见。而地之静而能生可见者似之。故以河图为地盘。理本静而地亦静也。河图之数。二七在南属火,为文明之礼,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北属水,而为沉潜之智,水性润下,故北方多寒,千古不易。三八在东属木,为好生之仁,木能生火,故大明出于扶桑。四九在西属金,为果断之义,金能生水,故河源发于昆仑。五十居中属土,为诚实之信,故阴阳调寒暑时。此三者亦千古不易。故曰不易,无形之理,贯乎欲界、色界、无色界之中。上理河汉星斗,五行得之而顺布;下理十殿诸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,万姓亿兆,飞潜动植,世间有情无情品类。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、无色界而外,为无极理天,最上之理。无为真灵,人得之而终古逍遥,万劫常存。理者无所不理,各得其理,故谓之至理。此理即降衷之维皇,赋性之上天,无极之至真也。在欲界、色界、无色界之中,则不离乎气,亦不杂乎气。在欲界、色界、无色界之外,则委气独立。自子会开天,至戌亥二会,天地终穷之期。欲界、色界、无色界,咸归无有。而此理复生天地。故中华称之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方万灵真宰。万物统体一真宰,物物各具一真宰。三教传心,即传此真宰之心也。真宰万劫常存,此心亦万劫常存。修此心则与真宰同寿,迷此心则入生死轮回。此不易之易,所以不易知、不易言,而为大道之渊源也。故孔子曰:易无思也,无为也,寂然不动,感而逐通天下之故。又曰:范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。佛曰:光明寂照,无所不通,不动道场,遍周沙界。老曰:大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。此皆深知不易之易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,为云为雾,有气无质,是谓先天之生。在地则气变为质,是谓后天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隐于金石,有气无形,是谓先天之生。金石见天击而成焰,气变为形,是为后天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生于地,而曰天三生木者,木必得天气至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之矿,必从地出,见天经火,方可成用。天五生土,地十成之者,虚空为尘,至地积而成块。图出于河,此天之生物成物,至当不易之理,示于人也。洛书为变易之易者,一气流行,无日不变,无时不易也。自一至九,复临泰壮夬乾。由冬入夏,此太极之阳仪也。自九至一,姤遁否观剥坤。由夏入冬,此太极之阴仪也。阳仪中含元八、亨七,春夏之二少。阴仪中含利九、贞六,秋冬之二老。此两仪之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之离,此阳仪中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兑,立冬之乾,冬至之坎,此阴仪中之四卦也。阳仪四卦八白、三碧、四绿、九紫。阴仪四卦二黑、七赤、六白、一白。五黄为元气之本体,居中宫而应八方,为九宫之极纽,八卦之主宰。一卦统三气,气之变二十有四。一气统三候,候之变七十有二。一候之变,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而贞,一岁之气周矣。除零不用,得三百六十日,为三百六十爻,作六十卦。加以元气之本体为乾坤,用为坎离,而六十四卦,三百八十四爻,而一岁之气周矣。此变易之易,太极气天也。有象之河图为地盘,无形之河图为天理。无极理天,包乎太极气天之外,贯乎太极气天之中。包乎太极气天之外,为天外天、不动天、大罗天、三十三天。贯乎太极气天之中,为天中之天、天地之心、太极之天。贯乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿经星,随天而转。一日一周,常过一度,三十日有奇过一宫,三百六十五有奇。自起于虚危之分者,仍还于虚危之分,为天之一周。乾为天,纯阳而健。离为日,二阳一阴,故次健。一日一周,每天不及天一度。积三百六十五日,四分日之一,复与天会于原起之分,谓之一岁。每岁十二月,每月三十日,共三百六十日为一岁。而天与日会,实三百六十五日,四分日之一。余五日三时,谓之气盈。故今年欲知来年春,再加五日三时辰。太极之气,半阴半阳。阴气为寒,阳气为暖。阳自冬至半夜子时上升,一月过一宫,历子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,阳全在天,阴全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至后,阴进阳退,历午、未、申、酉、戌、亥至冬至,则阳全在泉,阴全在天,故暑在地下,寒在地上。阳气上升,则百谷草木,春发夏长,阳主生也。阴气下降,则草木黄落,秋收冬藏,阴主杀也。阳气上升,动物感之而化者,始则鲲化为鹏;再则雷乃发声,田鼠化为鴽,由潜入飞。阴气下降,动物感而化者,如雷始收声,雀入大水为蛤,由飞入潜。飞者不自飞,气升则感之飞。潜者不自潜,气降则感之而潜。由此观之,四时不自寒、热、温、凉,发、长、收、藏也,气使之然也。盖太极之气上彻星斗,下贯大地,虽弥纶而无间,实万分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而温;后九十度,自温而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而凉;后九十度,自凉而寒寒之极。自虚至斗,四十五度。至箕则寒渐入温。自箕至房,为温气之中。自房至角,则温渐入暑。自轸至星,为暑之始。自星至井,为暑之终。自参至昴,为凉之始。自昴至奎,为凉之终。至壁则凉复入寒。自一气分为两仪,阴阳剖判。两仪分为四时,由四时分为八节,由八节分为二十四气,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之气味不同,度度之宿性各异。人物皆禀此而生,生时不同,宿度周异。故物类有贵贱大小,人生有寿夭穷通、智愚贤否,亦气使之然也。本然之性,赋于有生之初,来自理天,理本一致,故修此性,圣凡同归。气质之性,禀于有生之后,来自气天,气有浮沉升降,星有吉凶善恶,而人生之智愚贤否、寿夭穷通,亦因而万有不齐。囿于气者,为凡庸之俗流。达于理者,为圣贤之嫡派。此圣人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?无极是也。气天者何?太极是也。无极之说,出于老子,孔孟之书,不多概见。至宋濂溪周子,著太极图说,始表而出之。数传之后,鲜有会其意者,大都以太极为理,置无极于无关紧要之地,岂知太极已落阴阳,非气而何?若以是为性,非气质之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之说,荀子性恶之论,足以动人之听闻,而孟子性善之说,反起学士之疑虑者,盖因理微气显。微则难见,显则易知。毫厘之差,天渊之异。此道之所以易失其传也。理天气天虽皆无形,然气天流行,寒暑代谢,动而有迹可见;理天不动,静而无象难窥。舜之传禹,人心道心,严危微之辨。人心即气质之性之见端,道心即本然之性之见端也。本然之性,禀于有生之初,出于理天,即周子所谓无极之真,与二五之精,妙合而凝也。未生以前,不须口鼻之气而自生,不假五谷之食而自长者。无极真理,静用之妙也。迨自有生而后,太极之气,由口鼻而入,从此呼吸往来,为体之充,此时分气之际,正当某宿某度,则斯人得某宿某度之气而生。若星吉度正,年与月日相扶,则其人性情善良,富贵功名,终身无损。若星吉度正,年与月日有扶有伤,则其人性虽善良,而扶伤混杂,则折准乘除,其福不全,或历过坎坷,待时而荣。若星吉度正,年与月日有伤无扶,大运流年,又多剥削,则终身不遇,有志难成,忠臣义士,自是而出,气与数使之然也。反此若星凶度偏,年与月日相扶,则富而不仁,贵而不义,奸臣贼子,自是而出,亦气与数使之然,性与命使之然也。此命非天赋之命,乃气数之命。此性非本然之性,乃气质之性也。此命此性之发现,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出于气天,动而难静,甘食悦色,交物而引,纵情役志,遮蔽本来。其归流于污下。气天之阳,在人为魂。醒则营营而乱思,寐则梦梦而游荡。气天之阴,在人为魄。动则欲火燔灼,静则魔狸昏沉。致使四门不闭,九窍下流,六欲奔驰,七情纷扰,呜呼!道心一点,几微灵明,几何不被其遮蔽,为其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入阴阳,不落五行,故纯而不杂,静而能明,神以致妙。人之道心,出于气表,贯乎气中,号曰元神。此神无时不与理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通终通者,气累之也。人之人心,处于身中,号曰识神。此神无时不与气天相通。惟气能通,亦通而不知其通,不得大通终通者,欲累之也。有志之士,如不得圣人心法之嫡传,若能为善去恶,积德累功,消除冥愆,然后去欲调息,久久功纯,所禀之气,来自气天者,仍与气天相合。凡气天中事,有感悉通,脱于四大,还于太虚,则为气中之神,可以与天地同寿,日月齐年。若应运降生,可为公候将相,聪明智慧,出类超群。若奇缘幸遇,得闻大道,知道心元气之所在,亦须积德累功,除荤茹素,息念凝神,久久气化理纯,所受之理,仍与理天相合。凡理天中事,有感悉通,脱去四大,还于无极,任他沧桑改变,天地终始,与无极法身无关。超过三界,不囿五行,获大安乐,永不退转,故能与仙佛并肩,圣贤为伍,主持造化,寿齐无极。其奈理微道大,非人不传。更兼天律森严,妄泄必谴。此正法之所以难也。三教传心,有正法、相法、末法之分,而造诣果报,有欲界、色界、无色之别。易有交易、变易、不易之殊,学有理学、数学、象学之异,道有下乘、中乘、上乘,药有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清净法身、圆满报身、千百亿化身,大人、圣人、神人等等称号,不可枚举。究不出交易、变易、不易之外,达乎交易、变易、不易之源,则体用合一,本末兼该,有无不二,显微无间,静圣动王,执两用中,此谓正法。若达交易、变易,而不达不易,则有用无体,知有而不知无,知显而不知微,有动王而无静圣,囿于欲、色界,而不达无色界之外,谓之相法。再次则达于交易,而不达变易、不易,则囿于欲界,而轮回生死,此谓末法。儒有存心养性,一贯之道;佛有明心见性,归一之道;道有修心炼性,守一之道,躬行实践,儒能成圣,释能成佛,道能成仙,谓之正法。千年而后,正法失传,儒则执于训诂,失意以传言;释、道则囿于焚诵,诵言而忘昧。执于显而不达于微,囿于人而不达于天,足以为善人,而不足以为圣人、神人,此之谓之相法。千年而后,相法式微,儒者沦于辞藻,以四书、六经,作利禄之阶梯;僧、道则专为衣食,借仙经、佛典为乞食之文凭,至此则三圣遗言,亦在若存若亡之间,即善人亦不易见矣,此则谓之末法。如来当寂灭之时,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之后,正法又来。如正宗失授,则异端纷起,狂妄之辈,盗袭名字,张浮驾诞,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以机心、机事、机器为道,其于日用饮食,兵力富强,非无小补,但用心太过,则淳浇朴散,省立太过,则淫溢滋生。故鲁班、墨翟之流,技非不神,终不可入于孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以内修惑人心者。道不于达于三易,昧天人性命之大源,言不根于三圣,乱纲常名教之大本。乘凡庸之无知,肆无稽之狂言,乱之以鬼神,诱之以祸福。大概以吐纳口鼻之气为率性,以因心造象为有得。不遵戒律,不分内外,不分善恶,肆意乱传。岂知戒律不严,即修养无益;传授不真,则揠苗助长;孤造独诣,为害犹小,传徒引众,流毒滋蔓,甚至人众势大,则妄冀非分,不思汉之黄巾百万,终归破灭。元明之间,则有韩林儿、刘福通之辈,亦常聚众数十万,其究丧身亡家,以妖人判逆结果。呜呼!此辈害人,狠于虎狼,甚于洪水。虎狼、洪水,害人之身,而异端邪说,初则传授小道,坏人心术;继则乱人伦常,败人名节,终则妄冀非分,害国亡家。其惑人之术,大概以引人灵性上天,见甚仙佛,住甚宫殿。在那八天,穿戴甚样衣冠,岂不闻《中庸》云:“声色之于以化民,末也。德輶如毛,毛犹有伦。上天之载,无声无臭。至矣!”《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”又曰:“凡所有相,皆是虚妄。”老曰:“大道无形。”三教圣人,皆未尝言空中楼阁,静里荣华之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚妇信之,而文人学士,亦从而信之。悲夫!再者同心倩女,致离枕上之魂,千里良朋,犹忆梦中之路,思男梦交,思女梦孕,故思念之极,鬼神通之;妄想之极,妖狐乘之。入其门者,至于思念妄想之极,亦不能无有所见。彼方自幸其道之有得,而不知其已入于妖魔鬼狐之窟,而不自觉也。小道之术,亦有炼出识神,游历四出,知人祸福者,如《悟真篇》云:“闭目鉴形思神法,初学艰难后坦途,倏忽纵能游万国,奈何屋破更移居。”屋破移居者,学此之人。身谢仍入轮回。如一念有差,终归堕落。又曰:“投胎夺舍及移居,旧住名为四果徒,何不回头修大药,真金起屋几时枯。”此言旁门小道,非无效验,但入手差错,难成正果。故孔子曰:“虽小道,必有可观者焉;致远恐泥,是以君子不为也。”杨朱墨翟之道,横行天下,在当时非无可观,然隔碍丝毫,睽违万里。正以孟子之道,千秋万古而后,皆知其为异端邪说。辛苦终身,犹不如碌碌无闻之为愈也。盖因天地无二理,圣人无二心。斯道之外悉属旁门。轻投误入,非徒无益,为害不浅。杨朱墨翟,皆天质出众,终身精勤,因理气关头,辨之未清,天人窍妙,知之未悉,大本已差,余无足观。再如冉有季路,仕于权门,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事业,较之管晏,何止天渊?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,难免器小者何也?两大之间。惟道独尊。小成霸业,相去万万也。

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