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《心灯录》卷三

 

学道之人不识真 只为从来认识神

 

  客问曰:“蚯蚓斩在两处,两处动,佛性在哪一处?长沙答云:‘莫妄想。’是否?”曰:“我不是这样答。”客曰:“如何答?”曰:“两头动乃风火未散,若论佛性,两处都有。”客曰;“佛性本一,如何两处都有,不是二了么?”曰:“佛性岂止于二,有百千万亿不可说不可说之数之佛性。”客曰:“蚯蚓亦有化身佛性。”曰:“蚯蚓若无,诸佛亦无,诸佛若有,蚯蚓亦有。所以说上至诸佛,下至含灵,皆有佛性,理本如是,非妄说也。”

  客问曰:“何以谓之识神?”曰;“你今识得此苍苍者乃天否?识得此茫茫者乃地否?识得天之下地之上一切万物,并此身心,内而起念,外为视听言动否?”客曰:“都识得。”曰:“此便是识神,盖此识有生有灭,识时谓之生,不去识时谓之灭。今人只认此识为本来人,所以乃生死根本。要知识有生灭,我无生灭,识乃我之用,我乃识之体,认用为体岂不错了。当于不识一切之时,亦无认识之认,惟有此我历历孤明,此则本来之真人也。既能明此本来真人,任你千识万识,都是本来人作用,有甚生死到你?”所以长沙曰:“学道之人不识真,只为从来认识神。无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”

  要知识神即是真如,真如即是识神,丝毫不可分别,才可谓之彻悟。你看诸佛诸祖,在世间与众生同日用同食饮,从朝至夕,从少至老,总是这识神用事。不但在世间如此,即今在佛国净土,或天堂,或名山大川,亦如此。只因他不过晓得此我,便脱离生死成佛去。众生只认识神,不识此我,所以流浪生死。不可将识神看轻,将本来人看重,则又成大病。设若总不要识神用事,则本来人竟成死灰,堪作什么?《楞伽》谓藏识即是大圆镜智,可以悟矣。

 

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