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《东方阳熹言道录》

 

二一六、顿悟法门与渐悟法门的区别(图)

作者:东方阳熹

 

 

  一、先谈顿悟法门:

  顿悟法门又名顿教法门,此是直指人心,见性成佛,使人们当下顿悟空性,获得解脱,即生成就的法门。直指人心,即是直指空性、直指诸法的实相。

  永嘉大师云:“直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能”。顿悟法门的讲法方式是不依次第,不拐弯抹角的。当你带着各种的问题、迷惑、痛苦、烦恼前来时,顿悟法门不是教你如何对治烦恼,而是告诉你烦恼原本就不存在;不是教你如何解决问题,而是告诉你问题原本就不存在;不是教你如何看待现象,而是告诉你现象原本就不存在;不是教你修什么,而是要你放下修与非修的二元分别。顿教法的大师通常不对你讲因果,不讲如何对治,不讲养生长寿,不讲戒律,不讲世间法,不讲枝梢末节的东西,更不会给你喂心灵鸡汤,而是直指万法的本质和根源——空性,告诉你一切皆空,不仅你的问题和迷惑原本就不存在,让你产生痛苦和烦恼的事情,以及你和你手中的一切也不存在。对于没有根基的劣智之人,会认为法师不把真正的佛法传给自己,反而故弄玄虚,忽悠自己。殊不知,这才是世上最伟大的禅师,他非但没有糊弄你,而是把诸法的本质和实相,人生的真谛直接讲给了你。他对你讲述的不仅是真正的佛法,而且还是最根本、最直接、最快捷的教法,只是你有眼无珠,不识真宝,对此没有理解和受用的根基。

  佛言:“诸法无我”“无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”“本来无一物”“一切唯心造”,既然连你都是一种虚幻的存在,你的痛苦和烦恼,你的家庭,你的工作和事业又怎会是实有呢?由此说来,顿悟法门难道不是最直接、最根本、最简单的教法吗?

  顿悟法虽然是直指心性的法门,但并不等于完全不讲戒律、不讲因果、不讲对治法、不讲修炼、不讲世间法,只是其侧重在自心上、空性上、根本上。

  二、再谈渐悟法门:

  渐悟法门是渐修渐悟的方法。因为一些人没有那么高的悟性,对自性认识不清,故只能退而求其次,以渐修渐悟的方式修行。

  有人问:修习渐悟法门能否获得解脱?

  我在此可以理性、客观、负责任的告诉你:除非你能够通过渐悟法门逐渐觉悟自心,否则永远不能获得解脱!

  “即心即佛”,你不识自心,不回归自心,怎么成佛?“一切众生性即是涅槃性”“自性寂静即是涅槃”,你不识自性,不放下各种的分别妄想,怎么能够到达涅槃的彼岸?“随其心净,即佛土净”“但心清净,即是自性西方”,你不识自性,不净其心,怎能往生到西方极乐净土?“自心实相即是菩提”,你不反观自心,不放下虚妄的执著,怎能获得觉悟和解脱?

  《心经》云:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”学佛者不能证悟空性,不能了知万法的本质和真相,对色受想行识看不空,看不破,是无法从痛苦烦恼中解脱出来的。

  修行者必须清醒的知道,一个人心存人我、是非、好坏、生死、善恶等二元分别,精神是不可能真正快乐的。人们唯有证悟空性(开悟),才能走出二元分别;唯有走出二元分别,才能离苦得乐。一个人未证悟空性,没有走出二元分别,却声称自己有多么的法喜充满、有多么的快乐,此是在打妄语,是在自欺欺人!

  因为渐悟法属于有相、有为,其仍在二元分别当中,依照这种修法不能使人获得究竟的觉悟和解脱。这种修法犹如学前班一样,学佛者若想出离生死轮回,获得真正的快乐和解脱,最终唯有接受、理解、修习顿悟法门的理论,才能够走上真正的修行道路。

  渐悟法门讲述的主要是对治法、因果、戒律,以及各种的善法。渐悟法门多由未悟者创办和传授。神秀与惠能同出五祖弘忍大师的门下,神秀未开悟,他的理论不能使人开悟见性,其在北方创建的法门属于渐悟法门;惠能大师是开悟者,他的理论可以使人开悟见性,其在南方创建的法门属于顿悟法门;这就是南顿北渐的由来。

  神秀所做的偈语:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,反应了他的真实水平,因为他对自心认识不清,所以五祖弘忍大师说:“汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内,如此见解,觅无上菩提,了不可得。无上菩提,须得言下识自本心,见自本性。”没有开悟之人,是没有能力使他人开悟的。“身是菩提树,心如明镜台”是有相,“时时勤拂试,勿使惹尘埃”是有为,人们依照这种有相、有为的方法修习,永远不能觉悟诸法的实相,了脱生死。虽然如此,人们依此法门修习却可以修积福慧,获得人天福报,来世投生为人,大多聪颖过人,身为王侯将相,才子佳人,享受荣华富贵。

  经常有读者问:念佛往生西方极乐净土的法门是否属于渐悟法门?

  真正的净土法门是属于渐悟法门的,但是随着时间的推移,一些净土法门已经背离了原本的宗旨,逐渐演变成了邪法邪教。“即心即佛”“三界唯心,万法唯识”“随其心净,即佛土净”“心外无别佛,佛外无别心”,是佛教的核心思想,真正的念佛是念念不离自性,真正的西方极乐净土指的是自性而言,心外根本就不存在他佛和西方极乐世界。

  惠能大师云:“若悟无生顿法,见西方只在刹那;不悟,念佛求生路遥,如何得达?”由此可知,人们唯有觉悟直指人心的顿教法,才能够到达西方极乐净土;不悟自心,仅靠念佛名号是不能往生西方的。

  三、再谈谈人们对顿悟法门和渐悟法门存在的一些误解和偏差:

  顿悟法门无论对讲法者,还是听法者,门槛都很高。对于讲法者来说,只有开悟见性者才有资格讲述,达摩祖师有云:“若不见性,说得十二部经教,尽是魔说,魔家眷属,不是佛家弟子”。而对于听法者,必须是利根上智之人,才能够理解和受用这种教法,小根小智之人,不仅心生不信,还会以种种方式进行毁谤,对此惠能大师在《坛经》中说:“此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说,小根小智人闻,心生不信。”尤其在当今这个佛教界乱象丛生的末法时期,无论是讲法者,还是听法者,对顿悟法门和渐悟法门不仅缺少明晰的认识,而且普遍存在种种的误解和偏差:

  ㈠、讲法者的偏差:

  讲法者没有开悟见性,又想树立自己,就必然说谎话、说大话,未悟言悟、未证言证,佛法在这些人的手中,实际上已经沦为获取个人名闻利养,满足虚荣的工具。

  由于未悟者既不具有法眼,又不明白胜义谛与世俗谛、幻相与实相的区别,所以他们讲法不是偏于空,就是偏于相。别人谈性空,他会诋毁你说:只知谈空,脱离实际,你连家庭都不和谐,事业都做不好,怎能获得成就?你若是谈世间法,他又说你心有情执,如此种种。

  因为这种人没有实证,他们对空与色、幻相与实相之间的关系只是基于个人主观揣摩,或依据经典的认知,所以他们无论怎么说,都是一种无法自圆其说的诡辩。这种人在我执、傲慢和野心的作用下,为了捍卫自己的形象和邪知邪见,往往信誓旦旦、乱下许诺、谎话连篇。他们缺乏理性、客观的态度,认识不到自身的局限、无知和狭隘;他们忘记了自己只是一个穿着僧衣的凡众,反而误把自己当成了佛和真理的化身;有些人甚至狂妄的认为,除了他所在的法门和宗教,修其它的任何法门和宗教不仅不能成就,还会下地狱。对于这种自以为是、鲜廉寡耻,丧心病狂之人,普通人是不具有辨别真假能力的,只有开悟的智者,才能够通过他们讲说的理论,了知他们的真实水平。就如同五祖弘忍大师通过神秀所作的偈语,一眼就能看出神秀未识得自性一样。

  当今在密宗备受推崇的《莲师刹土云游记》,其实就是一种偏差和歧途的产物。无论是作者本人,还是对此书推崇备至、将其翻译和推荐给学佛者的索达吉,皆属瞎眼禅师;由于他们没有证悟空性,才误把幻相当成了实相、幻境当成了真境。他们就如莲花生大师在《无染觉性直观自行解脱之道》中所说的那样:“譬如有人亲口尝过糖的滋味,哪里需要他人解说其中的滋味?错失本觉,即使班智达(博学之士)也堕入歧途,不论他们学问何等渊博,通晓密宗九乘的次第,缺乏证量经验,所说难免以讹传讹,离佛地愈远。”对于《莲师刹土云游记》这种由幻觉产生的著作,学佛者若不以《金刚经》“凡所有相,皆是虚妄”“法身非相”的理论加以衡量和甄别,对书中的幻境心生贪执,是很容易走火入魔的。

  ㈡、听法者的偏差:

  密宗有种说法:“法门是大圆满是不重要的,要行者的根器能力也是大圆满才重要。”

  一些学佛者由于根本就不具有听闻顿教法门的根基,他们对于“本来无一物”“凡所有相,皆是虚妄”“一切法空即是菩提”“法身非相”等胜义谛心要不仅难以受用,反而心生排斥,但在充分的理论依据面前又无法反驳,此时他们为了捍卫自己的邪知邪见,极其渴望看到各种对顿教法门的批评和诋毁,以期寻找到把顿悟法门推翻掉的依据。永嘉大师所说的:“闻说如来顿教门,恨不灭除令瓦碎”,指的就是这种人。

  还有一种人,他们自己不能理解和受用顿教法门的理论,也不希望他人修习,他们想尽一切办法阴损和孤立讲述顿教法的善知识,这种人最为阴险和歹毒。达摩祖师来东土时,所传的就是顿教法门,当时不仅没有得到梁武帝所代表的皇权(国家)认可和重视,更不被当时的各个法门所认可和尊重,但是真理被泯灭了吗?追随达摩祖师的修行者虽然寥寥无几,但最后几乎所有的人都开悟见性,获得解脱了,还有成佛作祖的,而梁武帝和那些二乘外道是什么人生结果?

  事实就是事实,真理就是真理,此不会因某人的主观意愿、权力的打压、信众人数的多少发生改变。

  无法理解和受用顿教法门理论的人,往往不认为自己根基浅薄、罪孽深重、愚痴障蔽,而是认为讲法者和顿教法存在问题,并以下述几种方式进行诋毁:

  1、认为这种修法谁也修不成。

  你理解不了,不能受用,不见得别人不能理解和受用;你修不成,不见得别人修不成;你没有这样的根基,不见得别人没有这样的根基。你可以说,你修习这个法门修不成,但不要否定这个法门,也不要否定他人;你只能代表你自己,你代表不了任何人。神秀出家跟随在五祖弘忍大师身边修习顿教法门,历经多年也没有修成,惠能不仅没有出家,而且目不识丁,却继承衣钵,成佛作祖了。神秀倒想说谁也修不成呢,管用吗?

  2、认为整天谈空,解决不了实际问题。

  经云:“一切法空即是菩提”,学佛者只有认识到一切存在的本质都是空,才能够从好坏、人我、生死、是非的二元中走出来,从根本上解决一切问题,获得究竟的觉悟和解脱。顿教法门虽然不在表象上帮你解决问题,但却可以从根本上为你彻底解决一切问题。你不能理解和受用,只能说你没有这样的悟性和根基。

  3、认为讲述顿教法门者告诉学佛者一切都是假的,什么都不存在,会影响到现实生活和家庭关系。

  佛言:“诸法无我”,又云“不了四相,终不成就”“一切唯心造”“凡所有相,皆是虚妄”。每个人和每个人的家庭并非实有,其只是由自心业力变现出的幻有,正因为凡众迷失或罔顾了事物的本质和真相,以假当真,认幻为实,才有了种种的执著妄想,并由此衍生出各种的痛苦和烦恼,而轮回受苦。

  对于在家的修行者来说,家庭和睦固然重要,但人们若是将其执为实有,只能使自己产生出无尽的烦恼。因为一切的存在都是辩证和相对的,也是无常的,无论何种存在,有好就有坏,有得就有失,有生就有死,有善就有恶,人们落于二元之中,是永远无法摆脱痛苦和烦恼的。人们唯有觉悟诸法的实相,放下一切虚妄的执著,才能够获得解脱。

  佛陀在《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄”“若见诸相非相,即见如来。”世间的一切皆有成住坏灭,全世界每天都有无数的家庭诞生,也有无数的家庭破灭;即使是地球——这个人类的大家庭,也终有毁灭的一天;人们对所谓“现实”的执著,最终只能获得幻灭的结果。

  4、认为顿教法门否定因果。

  佛言:“自性真实,非因非果”,此不是在否定因果,而是让人们觉悟产生因果的本体——自性。讲因果,让人们相信因果,只能使人们止恶向善,而无法使人们的精神获得解脱。讲法者若是不直指空性,人们最终会落在因果中,而无法摆脱生死、好坏、人我、是非、善恶的矛盾和痛苦。

  5、认为顿教法门不让学佛者诵经、抄经、背经。

  佛言:“一切万法,不离自性。”又云:“心生种种法生,心灭种种法灭。”一切的智慧、一切的经论皆是由心产生,一切的佛经最终无一不是指引人们认心、修心、归心。千经万法是心流的物,心才是万有的源头,顿教法门直接把源头指给你了,你回归了源头,又何须失本求末、心外求法?

  六祖惠能大师连字都不识,但由于其了悟了自心,所以成佛作祖了,而自幼出家,且诵《法华经》千余遍的和尚,最终反而要向不识字的惠能请教才得以开悟。由此可见,一个人最终能否获得成就,在于是否能了悟自心,而不在于知道多少语言文字。弘忍大师云:“不识本心,学法无益”。一个人不识自心,即使毕生诵经、抄经、背经,也是枉费工夫。

  6、顿悟法门不讲闭关打坐、不讲打禅七。

  闭关打坐、打禅七作为一种方便法,无非是为了使人们的自心获得安定。惠能大师云:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”故知自性是本自清净、本无生灭、本来具足一切功德智慧的。人们不产生各种的执著和分别妄想,就是定。人们心生乱与定的分别,实际上已经不定了。因此说,直指人心的顿教法门,才是横超一切法,直入如来圆觉海,获得真正禅定解脱的无上大法。不识自心者,非要在皮囊上强扭捏,认为在皮囊上下工夫才能够获得解脱,对于这种错误的修行方式,惠能大师早在《坛经》中就有批判:“住心观净,是病非禅;长坐拘身,于理何益?”又云:“生来坐不卧,死去卧不坐;一具臭骨头,何为立功课?”

  7、认为顿教法门不讲福报,脱离现实。

  顿教法门之所以很少谈论福报的问题,是因为:

  ①、福报是虚幻的。人们在睡梦中即使当了皇上,拥有享不尽的荣华富贵,醒后仍然是一场空,睁眼梦也是一样。

  ②、福报是有穷尽的。六道众生所拥有的各种福报,都是有穷尽的,报尽仍须堕落。

  ③、福报是无常的。万物皆因缘而起,因缘而灭,缘尽还无。一个美丽健康的人生,由于车祸、空难等意外事件,瞬间殒命的多的是;亿万富翁在一宿之间变成穷光蛋的多的是;达官显贵转眼沦为阶下囚的也多得是。一个人若是不能觉悟自性,从梦幻中醒来,就只能在美梦与噩梦的循环相续之中饱受各种精神折磨。

  通过以上论述可以得知,福报不仅靠不住,更无法使人获得真正的快乐和解脱。人们利用自己的福报修道做德,才是正道;若修行仅仅为了获得福报,满足自己无尽的欲望和贪心,就是一种愚痴。

  8、认为人成即佛成;人道的圆满,即是佛果的圆成;你连家庭都不和谐,还能够成佛吗?

  这种理论观点劝人向善尚可,但是若从佛法的究竟义来说,并非真理。佛言“诸法无我”“一切法空即是菩提”“无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”“一切唯心造”“不了四相,终不成就”。因为一切皆是唯心所现的幻相,人们唯有看破一切,觉悟诸法的实相,才能够出离生死轮回,获得解脱。本来就没有我,何来的人?既无人,何来的人成即佛成?人们把自己执为实有,把家庭执为实有,只能使自心产生无尽的痛苦和烦恼,只能堕入轮回,根本不可能获得解脱。

  四、修习顿教法门如何保证能够开悟?开悟后是否仍会退转,开悟后是不是就不用修了?

  顿悟法门虽好,但并不是所有人都能够修习的,也不是所有修习者都能够获得成功的。一些人根本就不相信,甚至心生毁谤,这种没有慧根之人,是不能修习顿悟法门的。还有一些人,虽然能够理解和受用顿教法门的理论,但却放不下虚妄的执著,此同样不可能获得成就。大家可以想一想,一个人整天谈空、论空、修空,却把手中的一切看得比命还重要,这不是很讽刺吗?

  修习顿教法门者要想开悟,首先必须具有坚定的信心,其次必须能够从内心放下一切虚妄的执著。深信才能够不疑,不疑才能够行证。许多修习顿教法门的人,将信将疑,不具有真实的信心,无法一门深入,所以他们永远不可能开悟。顿教法门的理论是佛教的最高思想理论,也是佛法的精髓,那些得闻顿教法后仍然四处乱看、四处乱找的人,表示他们根本就没有受用顿教法门的根基,他们对顿教法门的理论只能算是疑信。

  经常有人提出这样的问题:顿悟空性(开悟)后还会退转吗?是不是就不用修了?

  严格的讲,一个人在证悟空性(开悟)以前,只是一个门外汉,或者说,只是知道一些佛教理论的凡夫而已,因为这种人根本就没有上道——走上真正的修行道路,所以也谈不上退转。因此说,一个尚未证悟空性的人不再修习佛法了,只能说其丧失了信心,而非退转。

  退转,是指已经开悟,并获得了一些道验和觉受之人,由于自身业障和思想上的误区,走向堕落,重新回到了凡夫状态。

  事实上,开悟才刚入门,即刚开始走上真正的修行道路。只有这种修,才是真正的修,也是不修而修的修。修行者此时若是以少为足,认为自己已经和诸佛没有什么不同了,那么等待他们的通常只有三种结果:一是止步不前,死时被气禀所拘,仍堕轮回;二是退转成比普通人更坏、更鲜廉寡耻的凡众;三是成魔。

  “理虽顿悟,事贵渐修”“见由高降,而修由低起”。许多人认为顿悟法门是不依次第的,顿悟后就不用修了,殊不知不依次第是对直指心性而言的,开悟不等于成佛,开悟后也不可能一下获得佛果。学佛者开悟见性后不仅仍须修行,而且这种修行的过程是层次分明、方法清晰、过程极其严谨、丝毫马虎不得的。就如同盖高楼大厦一样,开悟只是刚打好地基,从地基不可能一下起到顶层,从地基到顶层的这个过程就是层次(次第)。佛言“差之毫厘,失之千里”,道言“毫发差殊不作丹”,开悟后的修持阶段,只有明师具备指导能力,未开悟或刚开悟者,都不具有这样的能力。

  达摩祖师云:“然则佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。”作为修行者,不因明师指点,开悟几乎是不可能的;开悟后,若没有明师的指导,成道几乎是不可能的。常人修习顿教法门开悟后,若不知增上修持的要诀,常常会陷入这样的状态:若言修,则当下落入二元当中(“起修皆妄动”);若不修,则会忘失佛法,随顺习气禀性而去。因此说,修行者开悟后若是得不到明师的指点,不知火候和次第,不仅寸步难行,还有退失的风险。这也是惠能虽然已经开悟,证悟到“本来无一物”的空性境界,仍然要到五祖黄梅处求法的原因。

  萨迦班智达在《格言宝藏论》中说:“殊胜因缘未具时,虽证无我难成佛”。除非是佛、菩萨再来者,或是一个被诸佛暗中加持的人,一般人若是不遇明师的指导,即使通过自己的努力能够证悟空性,也是无法成道的。冈波巴大师云:“纵或具全诸功德,若无上师无有边;恰如舟无持桨者,以此不能到彼岸。”此说明了上师的重要性。

  开悟后得到明师指点,获得修行要诀的大修行者,他们不仅能够看到所要达到的顶峰,而且对通向顶峰的道路看得极其清晰,他们非常清楚自己每一步该怎么走,他们知道自己在多长时间内能够达到目标。反之,一般人是不可能知晓这些的,他们的精神将不可避免的处于“醒未觉,觉未醒,昏昏沉沉”的状态。

  其实真正的修行并不轻松,因为真正的修行是一件极具风险和挑战性的事情,在修行的道路上,任何一个思想上的误区和偏差,都会使修行者前功尽弃,乃至葬身亡家。

 

写于:2018年6月26日
上传:2018年6月29日

 

 

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